શું હનુમાનજી વાનર હતા? જેમ આપણે આજના વાંદરાઓને જોઈએ છીએ. તો પછી આજના વાંદરાઓ હનુમાનજીની જેમ માણસોની ભાષા કેમ નથી બોલી શકતા? આજના વાંદરાઓ પર્વતો કેમ ઉપાડી શકતા નથી? શા માટે આજના વાંદરાઓ તેમના શરીરને મોટું કે નાનું બનાવી શકતા નથી? આજના વાંદરાઓ શા માટે સમુદ્ર પાર કરી શકતા નથી? કેટલાક વિચારશીલ તર્કશાસ્ત્રીઓ માને છે કે હનુમાનજી વાનર નહોતા પરંતુ વાનરા કુળમાંથી આવ્યા હતા. તે એક આદિજાતિ હતી જે વાંદરાઓ જેવી દેખાતી હતી પરંતુ તે બધા માણસો હતા. કેટલાક વિદ્વાનોએ આગળ વધીને વાનર શબ્દની સંધિ તોડી અને કહ્યું કે વન + નર = વાંદરો. એટલે કે જંગલમાં રહેતા મનુષ્યોને વાનરો કહેવાતા. પછી તેમને પૂછો કે રાવણે હનુમાનની પૂંછડીમાં કેવી રીતે આગ લગાવી? જો આ જ માણસો જંગલોમાં રહેતા હોય, તો પછી પર્વતને ઉપાડનાર કોણ છે, કોણ છે જે સ્વરૂપ બદલી શકે છે અથવા સમુદ્ર પાર કરી શકે છે. તો પછી રાવણે હનુમાનની પૂંછડીમાં કેવી રીતે આગ લગાવી? કારણ કે વાંદરો એટલે કે જંગલમાં રહેનાર વ્યક્તિને પૂંછડી તો ન હોવી જોઇએ.
બંને દલીલો એટલે કે જેઓ વાંદરાઓને માણસ કહે છે અને જેઓ હનુમાનજીને આજે વાંદરો કહે છે, તેઓનો જવાબ છે. હું માનું છું કે હનુમાન, સુગ્રીવ, વાલી, અંગદ બધા વાંદરાઓ હતા, તેમની પૂંછડીઓ પણ હતી, પરંતુ તેઓ સામાન્ય વાંદરાઓ જેવા નહોતા. આ દેવતાઓના અંશ પુત્રો હતા જેમણે વાનરોનું શરીર ધારણ કર્યું હતું.
જેમ વિષ્ણુજીએ એક વખત માછલીનું શરીર ધારણ કર્યું હતું, તો ક્યારેક વરાહનું, તો ક્યારેક કાચબાનું, પણ તેઓ મૂળ વિષ્ણુ હતા. શરીર ધારણ કરીને, તેઓ સામાન્ય કાચબા અથવા માછલી, અથવા વરાહ ગણી શકાય નહીં. રામાયણમાં ત્રણ વાર્તાઓને આનો આધાર માનવામાં આવે છે.
પ્રથમ, જ્યારે દેવતાઓએ કાર્તિકેયના જન્મ પહેલાં શિવ અને પાર્વતીના મિલનમાં અવરોધો ઊભા કર્યા, ત્યારે માતા પાર્વતીએ દેવતાઓને શ્રાપ આપ્યો કે દેવતાઓ તેમની પત્નીઓથી અને અપ્સરાઓથી સંતાન પેદા કરી શકશે નહીં.
બીજું, જ્યારે રાવણે ભગવાન શિવને પડકારવા માટે કૈલાસ પર્વત પર જવાની ધમકી આપી ત્યારે નંદીએ ત્યાં રાવણનો રસ્તો રોકી દીધો. નંદીનો વાનર જેવો ચહેરો જોઈને રાવણે તેની મજાક ઉડાવી. ત્યારે નંદીએ શ્રાપ આપ્યો કે રાવણ તારો વધ વાંદરાઓની મદદથી થશે.
ત્રીજું, રાવણે બ્રહ્મા પાસે એવું વરદાન માંગ્યું હતું કે ન તો દેવો, ન દાનવો, ન યક્ષ કે ગાંધર્વો કે કોઈ પ્રાણી તેને મારી ન શકે. તે આ વ્યક્તિને તેમાં ઉમેરવાનું ભૂલી ગયો. હવે આ ત્રણેય વાર્તાનો પ્લોટ બની ગયા છે.
જ્યારે દશરથ રાજા પુત્ર પ્રાપ્તિ માટે યજ્ઞ કરી રહ્યા હતા, ત્યારે બધા દેવતાઓ તેમની પાસે રાવણને કેવી રીતે મારવા તે પૂછવા ગયા. ત્યાં વિષ્ણુએ કહ્યું કે હું જુદા જુદા અંગોવાળા મનુષ્યનું શરીર લઈને દશરથના ચાર પુત્રોનું રૂપ ધારણ કરીશ.
શ્રી રામ, લક્ષ્મણ, ભરત અને શત્રુઘ્ન વિષ્ણુના જુદા જુદા ભાગોના અવતાર હતા. એટલે કે, વિષ્ણુએ રામના રૂપમાં અવતરેલા મનુષ્યનું રૂપ ધારણ કર્યું. આ પ્રમાણે શ્રી રામ મનુષ્ય હતા પણ મૂળ તો વિષ્ણુ હતા. તેઓ સામાન્ય લોકોથી સાવ અલગ હતા. દેવતાઓની જેમ તેની પાંપણ ઝબકી ન હતી. બીજી ઘણી વિશેષતાઓ હતી જેણે તેને સામાન્ય માણસોથી અલગ પાડ્યો અને તેને દેવતા સાબિત કર્યો.
હવે બીજા દેવતાઓનો વારો હતો. બધા દેવતાઓએ પૃથ્વી પરના વાંદરાઓના મૃતદેહો લીધા અને તેમની પત્નીઓમાંથી તેમના ભાગના પુત્રોને જન્મ આપ્યો, જેમના શરીર માત્ર વાનર અને રક્ષના હતા. તે મૂળરૂપે દેવતાઓનો પુત્ર હતો. હનુમાનજીની માતા અંજના વાસ્તવમાં પુંજિકસ્થલા નામની અપ્સરા હતી, જેમાંથી વાયુદેવે પોતાના ભાગ પુત્ર તરીકે વાનરનું શરીર આપીને હનુમાનને જન્મ આપ્યો હતો.
એ જ રીતે, સુગ્રીવ સૂર્યનો અંશ પુત્ર હતો, વાલી ઇન્દ્રનો અંશ પુત્ર હતો, નીલા અગ્નિદેવનો પુત્ર હતો, જાંબવંત બ્રહ્માનો ભાગ પુત્ર હતો જેનું શરીર રક્ષાનું હતું. આમ તો તે બધા શરીરે વાંદરાઓ કે રીક્ષ હતા પણ મૂળભૂત રીતે દેવતાઓના પુત્રો હતા તેથી સામાન્ય વાંદરાઓથી સાવ અલગ હતા. તેઓ દેવતાઓની જેમ મનુષ્યોની ભાષા બોલી શકતા હતા, દેવતાઓની જેમ હવામાં ઉડી શકતા હતા, દેવતાઓની જેમ રૂપ બદલી શકતા હતા અને દેવતાઓ જેવા શક્તિશાળી હતા. પરંતુ તેનું શરીર વાંદરાઓનું હતું.
બીજી એક વાત, રામ અને રાવણના યુદ્ધને મનુષ્ય સાથે કોઈ લેવાદેવા ન હતી. માત્ર રામ અને તેના ભાઈઓ વિષ્ણુના માનવ અવતારના રૂપમાં માનવ દેહ લઈને આવ્યા હતા. બાકીના બધા વાંદરાઓ અને રીંછ દેવતાઓના પુત્રો હતા.
આ યુદ્ધ દેવતાઓના પુત્રો અને દાનવો વચ્ચે થયું હતું. માણસ આ યુદ્ધનો માત્ર દર્શક હતો. જેમ નાટકમાં કલાકારો જુદા જુદા સ્વરૂપમાં અભિનય કરે છે અને પછી નાટક પૂરું થતાં જ તેઓ તેમના સાચા સ્વરૂપમાં બહાર આવે છે.
રામના રાજ્યની સ્થાપના થતાં જ હનુમાન, જાંબવંત, દ્વિદ અને મયંદા સિવાયના તમામ વિષ્ણુ સ્વરૂપો શ્રી રામ સાથે વૈકુંઠ ગયા અથવા સ્વર્ગમાં ગયા. તેણે પોતાનું વાનર શરીર છોડી દેવતાઓનું શરીર પાછું લીધું.તેથી તેને નાટક અથવા લીલા કહેવામાં આવે છે.
એટલે રામલીલા રમાય છે. કારણ કે તે દેવો અને દાનવો વચ્ચેની રમત હતી, તે મેચ હતી. મેચ પુરી થઈ ગઈ છે અને દરેક પોતાના રૂપમાં પાછા આવી ગયા છે. હવે બિચારા સામાન્ય વાંદરાઓ રહી ગયા છે જેમાં આપણે હનુમાનજીને શોધવાનું શરૂ કરીએ છીએ, આશ્ચર્ય પામીએ છીએ કે શા માટે તેઓ ફરીથી મનુષ્યની જેમ વાત કરી શકતા નથી, શા માટે તેઓ તેમનું સ્વરૂપ બદલી શકતા નથી.
કારણ કે તેઓ માત્ર દેવતાઓનો જ ભાગ નથી, તેઓ સામાન્ય વાંદરાઓ છે તે રામાયણ પહેલા પણ હતું અને રામાયણ પછી પણ. દ્વાપર કાળમાં, દ્વિદ, મયંદા શ્રી કૃષ્ણ દ્વારા માર્યા ગયા અને જાંબવનની લીલા પણ સમાપ્ત થઈ. માત્ર હનુમાન જ બાકી છે, જે હજુ પણ વાંદરાના શરીરમાં દેવતાનો અંશ પુત્ર છે અને ચિરંજીવી છે.
સમગ્ર મહાભારતમાં યુધિષ્ઠિર વનવાસમાં કોઈ વાનરને મનુષ્યના અવાજમાં વાત કરતા જોતા નથી કારણ કે તે સમયે હનુમાનજી સિવાયના તમામ વાનર સામાન્ય વાંદરાઓ હતા. જ્યારે હનુમાનજી અને ભીમ મળે છે, ત્યારે ચોક્કસપણે હનુમાનજી, વાનર હોવા છતાં, માણસની ભાષા બોલતા જોવા મળે છે. કારણ કે એકમાત્ર જીવિત દેવ પુત્ર વાનર છે.
